Puerta 113 de 138 · Los Partzufim de Aba e Ima
La unión de Aba e Ima, raíz de las Fuerzas Mentales de Zeir Anpín, es constante; la de Israel Sabá y Tevuná, que las transfieren a Zeir Anpín, es esporádica.
En una línea
La unión de Aba e Ima es constante. La unión de Israel Sabá y Tevuná (su subpareja operativa) es intermitente.
Su función en el libro
Cuarto capítulo de Los Partzufim de Aba e Ima (Puertas 110-114). La Puerta 110 situó la raíz externa de Aba e Ima (los jasadim/guevurot de Atik en el pecho de A"A). La Puerta 111 situó la raíz interna (Jojmá Stimaá → JaDaR → Barba → Mazalot). La Puerta 112 situó la distinción operativa entre Aba e Ima (Aba aporta los Mojin como un todo; Ima los diferencia en detalle). La Puerta 113 pasa ahora al patrón de unión, el zivug, de estos Partzufim. El capítulo introduce una distinción nítida en dos niveles. (i) Aba e Ima, arriba, se unen continuamente. Su zivug nunca se interrumpe. Son la raíz de las Fuerzas Mentales; una raíz debe ser fuerte y duradera: puede fluir o no, pero nunca debe cesar, porque si cesara, las Fuerzas Mentales tendrían que crearse de nuevo cada vez que se necesitaran, lo cual es incoherente para una raíz. (ii) Israel Sabá y Tevuná, abajo, se unen esporádicamente. Su zivug es intermitente. Están más cerca de Z"A, el Partzuf que sí está sujeto a ascensos y descensos según los actos humanos, y por eso su estado de reparación sigue al de Z"A. Cuando se necesitan nuevos Mojin en Z"A (es decir, cuando el mérito humano suscita una nueva expansión), YSOT queda incluido en la unión que produce esos Mojin; cuando no se necesitan nuevos Mojin, YSOT solo canaliza lo que la unión continua de Aba e Ima ya ha preparado. El capítulo responde a una objeción explícita basada en el Arizal: en Etz Jaim, Shaar HaZivuguim cap. 1, la unión que produce los Mojin se describe como esporádica y la unión que canaliza la vitalidad se describe como continua, lo contrario de lo que el Klaj acaba de decir. La resolución del Klaj es la distinción entre naturaleza y funcionamiento (¶7): el Klaj describe aquí la naturaleza intrínseca (mahut) de los Partzufim: Aba e Ima, como raíz, están constantemente en estado de reparación (tikún tamidí); el Arizal en Etz Jaim describe el funcionamiento (peulá): el zivug que produce nuevos Mojin es intermitente porque los Mojin nuevos se producen solo cuando los actos de los hombres los suscitan. Las dos descripciones son, por tanto, ambas verdaderas: la afirmación del Klaj trata de lo que los Partzufim son; la del Arizal, de lo que hacen. La Puerta 113 es, por tanto, el capítulo del patrón del zivug: da la forma temporal de la unión de la pareja superior frente a la de la pareja inferior, fundamentada en la distinción entre raíz y canal, y resuelve una tensión real entre las fuentes mediante la distinción entre naturaleza y funcionamiento. La línea de resumen final del capítulo (¶13) hace explícita la armonía: debemos distinguir entre la naturaleza intrínseca de estos Partzufim, por un lado, y su funcionamiento real, por el otro. El capítulo prepara la Puerta 114 (el capítulo de cierre de la unidad) y anticipa la Puerta 124 (la extensión del Daat) y la Puerta 128 (la división en cuatro Partzufim).
Conceptos que introduce
- La Unión de Aba e Ima, continua arriba
- La Unión de Israel Sabá y Tevuná, esporádica abajo
- Las Fuerzas Mentales están sujetas a ascensos y descensos
- La fuerza del orden de gobierno es proporcional a la de los Mojin
- La fuente de luz debe ser fuerte y duradera
- La raíz de Aba e Ima no debe dañarse
- Israel Sabá y Tevuná, cercanos a Zeir Anpín, sujetos a sus estados
- La distinción entre la naturaleza y el funcionamiento de los Partzufim
- Jojmá Stimaá, raíz de JaDaR, produce a Aba e Ima: lo general y lo particular
- Aba e Ima en estado continuo de reparación por la unificación de MaH y BaN
- Israel Sabá y Tevuná: canal del influjo ya preparado cuando no hay Mojin nuevos
- Los nuevos Mojin requieren que Israel Sabá y Tevuná se incluyan en la Unión
- Israel Sabá y Tevuná revestidos en Zeir Anpín: entonces no hace falta la Unión
- Puerta 113: la Unión, constante arriba y esporádica abajo
Conceptos que desarrolla
- Aba
- Ima
- Los primeros y los segundos Israel Sabá y Tevuná
- Zeir Anpín
- Mojin
- Los Mojin como tres Fuerzas Mentales
- JaDaR (Bondad, Juicio, Misericordia), raíz de Zeir Anpín
- Jojmá Stimaá
- La Unión (Zivug)
- La gestación (Ibur)
- Hitlabshut (el revestimiento)
- Hishtalshelut (la cadena de desarrollo)
- MaH
- BaN
- El Nombre de MaH
- El ciclo de la creación
- Premio y castigo
- El libre albedrío
- Jojmá
- Biná
- Daat
- Partzuf
- La polaridad masculino-femenino del Partzuf
Arcos que hace avanzar
- Aba Aba queda ahora situado temporalmente: la unión de Aba con Ima es continua. La doctrina de la raíz de las Puertas 110/111 y la distinción operativa de la Puerta 112 son coherentes con una unión continua, y de hecho la requieren, porque Aba es la raíz (¶8) de la forma general de JaDaR; una raíz que se interrumpiera obligaría a crear de nuevo las Fuerzas Mentales cada vez que se necesitaran, cosa que el Klaj descarta (¶4).
- Ima Ima queda ahora situada temporalmente: la unión de Ima con Aba es continua. Ima es la raíz de la forma particularizada de JaDaR (¶8); como Aba, su condición de raíz requiere un zivug continuo. La Puerta 113 distingue a Ima como raíz (continua) de la extensión inferior de Ima (la Tevuná de la división en cuatro Partzufim), que pasa a formar parte de YSOT, cuya unión es esporádica.
- Los primeros y los segundos Israel Sabá y Tevuná ahora situados operativamente como la extensión inferior de Aba e Ima cuya unión es esporádica. La Puerta 110 ¶6 nombró al primer y segundo Israel Sabá y Tevuná como productos de la división en cuatro Partzufim (Puerta 128). La Puerta 113 añade ahora: la función de YSOT es extenderse hacia abajo en aras de Z"A; son el canal de transferencia de las Fuerzas Mentales desde la raíz (Aba e Ima) hasta Z"A. Puesto que YSOT está más cerca de Z"A (¶10), y puesto que Z"A está sujeto a ascensos y descensos (¶3), el estado de reparación de YSOT no es continuo. Cuando se necesitan nuevos Mojin, YSOT queda incluido en el zivug; cuando no, YSOT solo canaliza lo ya preparado (¶10-11).
- La Unión (Zivug) la doctrina del zivug-unión queda ahora especificada temporalmente en dos niveles. (i) Arriba (Aba e Ima): el zivug es continuo (tamid): el zivug-raíz, en reparación constante, que genera todos los beneficios de la unidad subyacente de MaH y BaN. (ii) Abajo (YSOT): el zivug es esporádico y depende de si se requieren nuevos Mojin en Z"A. La doctrina del zivug de los capítulos anteriores (p. ej., Puerta 75, masculino/femenino; Puertas 110-112, raíz y distinción operativa) queda ahora situada temporalmente: el cuándo del zivug, no solo el qué.
- Mojin el proceso de construcción de los Mojin queda ahora situado temporalmente. Se distinguen dos modos de flujo de los Mojin hacia Z"A. Modo A, de canalización (cuando no se necesitan nuevos Mojin): el zivug anterior de Aba e Ima ya ha producido los Mojin en su forma de raíz; YSOT, revestido en Z"A, canaliza ese influjo ya preparado; YSOT no se une. Modo B, de nuevos Mojin (cuando se requieren nuevos Mojin, suscitados por los actos humanos): YSOT se une a Aba e Ima en el zivug, toma el aspecto nuevo producido mediante la unión y lo hace descender a Z"A. El proceso operativo en dos etapas de la Puerta 112 (Aba-general → Ima-detallada) se amplía aquí temporalmente: cuando se necesitan nuevos Mojin, YSOT se convierte en una tercera etapa: YSOT incluido en el zivug → YSOT lo hace descender a Z"A.
- JaDaR (Bondad, Juicio, Misericordia), raíz de Zeir Anpín el arco de la doctrina de JaDaR queda ahora situado como lo que rige el patrón de zivug de los Partzufim superiores. La Puerta 104 ¶6 situó la raíz de JaDaR en las Tres Cabezas de A"A. La Puerta 105 ¶8 situó el canal en la Barba. La Puerta 110 situó la raíz externa/interna. La Puerta 111 ¶7 situó el JaDaR incluido en la Jojmá Stimaá. La Puerta 112 ¶7 fundamentó Aba = general / Ima = detallada en Jojmá/Biná. La Puerta 113 ¶6 y ¶8 añaden ahora: las Fuerzas Mentales de Z"A son el fundamento de todo el orden de gobierno de la Justicia basado en JaDaR. Por tanto, la doctrina de JaDaR fundamenta toda la lógica del capítulo: puesto que el orden de gobierno descansa en el JaDaR de Z"A, la raíz de esos Mojin (Aba e Ima) debe ser continua; si se interrumpe la raíz, el orden de gobierno no puede funcionar.
- MaH MaH aparece aquí como el aspecto masculino de la unidad subyacente que se revela en el zivug continuo de Aba e Ima. El ¶9 lo dice explícitamente: Aba e Ima están en un estado continuo de reparación, siendo una revelación de la unidad subyacente de MaH y BaN. La doctrina de la unidad de MaH y BaN de las Puertas 74-75 se sitúa aquí como lo que revela la unión continua de Aba e Ima, la perfección que debe alcanzarse al final (paréntesis final del ¶9).
- BaN BaN aparece aquí como la contraparte femenina en la misma unidad de MaH y BaN. El zivug continuo de Aba e Ima es la revelación de la unidad de MaH y BaN. El papel de BaN como principio femenino que proviene de BaN (Puerta 75) se sitúa aquí temporalmente: la unidad se revela continuamente en el zivug de la pareja superior y de forma intermitente en el zivug de la pareja inferior (YSOT).
- El ciclo de la creación el capítulo vincula directamente el patrón del zivug con el ciclo de la creación. El ¶3 nombra la cadena: el orden de gobierno depende de las Fuerzas Mentales de Z"A → las Fuerzas Mentales ascienden y descienden → la intensidad del flujo es proporcional a la fuerza de las Fuerzas Mentales. El ciclo de la creación requiere a la vez una raíz constante y un mecanismo de transferencia intermitente, exactamente lo que aporta la distinción entre Aba e Ima y YSOT.
- Puerta 113: la Unión, constante arriba y esporádica abajo la contribución que el propio capítulo se asigna. La Puerta 113 da el patrón temporal del zivug para las dos parejas de Partzufim de la unidad: Aba e Ima, constante; YSOT, esporádico. Se fundamenta en la distinción entre raíz y canal; resuelve la aparente tensión con el ARI mediante la distinción entre naturaleza y funcionamiento; y cierra nombrando el resumen (¶13: la naturaleza intrínseca es constante; el funcionamiento no lo es).