El Klaj en treinta y cuatro tarjetas

Todo el libro en treinta y cuatro tarjetas breves. Cada tarjeta tiene un video narrado de alrededor de un minuto, el principio en una línea, una historia breve, el diagrama y una pregunta para ponerte a prueba.

La frase mnemotécnica Vela Misterios, Prepara Premio; Se Traza Algo Nuevo; Reparando Pedazos, Zurcen Unidos.

Sala A · Los Axiomas

de qué trata el libro

Tarjeta 1 de 34

Su Voluntad, no Su Esencia

רצונו, לא עצמותו

La Cabalá habla solo de Su Voluntad (רצונו). Su Esencia (עצמותו) es terreno vedado.

Una historia · La puerta sin picaporte

Un rey te deja recorrer cada salón de su palacio y leer cada ley que escribió. Cada ley muestra lo que él quiere. En lo más alto hay una sola puerta sin picaporte. Puedes estudiar todo cuanto él quiere; nunca puedes preguntar qué es él en sí mismo. En el Árbol, esa puerta es Kéter (כתר).

El Árbol, con una línea punteada trazada justo encima de Kéter (כתר): el techo de la indagEl Árbol, con una línea punteada trazada justo encima de Kéter (כתר): el techo de la indagación.
En el Árbol, el límite es Kéter (כתר): de Jojmá (חכמה) hacia abajo, la indagación está permitida; por encima, no. Cada término posterior del libro, Jésed (חסד), Guevurá (גבורה), Tiféret (תפארת), es un atributo de Su Voluntad, nunca de Su Esencia.
Ponte a prueba Cuando decimos “Jésed” (חסד), ¿de qué es atributo lo que nombramos?

✓ De Su Voluntad (רצונו), nunca de Su Esencia.

Tarjeta 2 de 34

Solo Su Voluntad gobierna

יחוד

No se trata solo de que haya un único D-os: ninguna otra voluntad Lo puede limitar jamás de verdad.

Una historia · El teatro de títeres

En el escenario los títeres discuten, se persiguen e incluso desafían al títere rey. Parecen muchas voluntades. Mira hacia arriba: cada hilo llega a un mismo par de manos. Los títeres se mueven de verdad, y sus decisiones son reales dentro de la obra, pero ningún títere puede cortar un hilo. Esa es la Unicidad (יחוד) en su forma fuerte.

El Descenso, solo la esfera superior: Ein Sof (אין סוף), el Infinito.El Descenso, solo la esfera superior: Ein Sof (אין סוף), el Infinito.
Esta es la forma fuerte de Su Unicidad (יחוד): ni siquiera una voluntad que Él creó con aparente autonomía, la nuestra, puede ponerle un límite a la Suya. Todo lo que sigue, incluidos el mal y la elección humana, opera dentro de Su Voluntad, no contra ella.
Ponte a prueba ¿Cuál es la forma “fuerte” de la Unicidad (יחוד)?

✓ Que solo Su Voluntad tiene el control absoluto; ninguna voluntad creada Lo puede limitar.

Tarjeta 3 de 34

El mal es un medio para el bien

הרע אמצעי לטוב

El mal (רע) fue creado por Él como instrumento para otorgar el bien; al cierre del ciclo se revierte en bien.

Una historia · El pintor de sombras

Un pintor agrega sombras oscuras para que la luz del cuadro pueda verse. Sin las sombras, el lienzo es una mancha blanca y plana. Con la última pincelada, las sombras ya son parte de la luz. El mal (רע) es ese sombreado: hecho en aras del bien, y que vive solo en los tres Mundos inferiores (בי״ע).

El Descenso, los tres Mundos inferiores sombreados, con una flecha que se curva de regresoEl Descenso, los tres Mundos inferiores sombreados, con una flecha que se curva de regreso hacia arriba, hacia la luz.
Este es el sello distintivo de Ramjal. El mal no es un poder rival ni un error: es el sombreado que hace posible un bien ganado. Vive solo en los tres Mundos inferiores (בי״ע), nunca en Atzilut (אצילות), y su raíz es la ruptura de los recipientes (שבירת הכלים).
Ponte a prueba ¿Dónde vive el mal en los cuatro Mundos, y dónde no vive nunca?

✓ En Beriá, Yetzirá, Asiá (בי״ע); nunca en Atzilut (אצילות).

Tarjeta 4 de 34

El propósito: un bien ganado

תכלית הבריאה

La creación existe para dar a las criaturas el bien supremo, y un bien dado gratuitamente sería “pan de vergüenza” (נהמא דכסופא).

Una historia · El diploma en la vitrina

Imagina que compras un diploma de médico en una tienda. Cuelga en tu pared, y cada vez que lo ves te sientes pequeño. Un diploma que ganaste con años de estudio te llena de alegría. Ramjal llama al comprado pan de vergüenza (נהמא דכסופא). La creación está hecha para que el bien pueda ganarse.

El Descenso, la esfera inferior, Asiá (עשיה), con la leyenda “donde se gana el bien”.El Descenso, la esfera inferior, Asiá (עשיה), con la leyenda “donde se gana el bien”.
Así, toda la arquitectura de la creación es la arquitectura de ganarse el bien. El orden de gobierno (הנהגה) se construyó para producir un ser con libre albedrío (בחירה) que pueda merecer lo que recibe. La base de la escalera, Asiá (עשיה), es donde ese bien se gana.
Ponte a prueba ¿Por qué no se puede simplemente dar el bien?

✓ Un bien no ganado es pan de vergüenza (נהמא דכסופא); debe ganarse por libre elección.

Tarjeta 5 de 34

El plan: un solo ciclo, ocultamiento y luego revelación

הסתר וגילוי

Primero ocultamiento (הסתר), luego revelación (גילוי); la carencia (חסרון) está incorporada para que la perfección (שלימות) pueda ganarse.

Una historia · Las escondidas

Un padre juega a las escondidas con su hijo pequeño. Se esconde, pero no demasiado bien: una manga asoma detrás de la cortina. El esconderse existe para la alegría de encontrar. El ciclo del mundo es el mismo juego: primero ocultamiento (הסתר), luego revelación (גילוי). El primer esconderse es el Tzimtzum (צמצום).

El Descenso dibujado como un circuito: bajando por la escalera, y un arco que vuelve a subEl Descenso dibujado como un circuito: bajando por la escalera, y un arco que vuelve a subir hasta la cima.
El Tzimtzum (צמצום) es el primer acto de ocultamiento. El ciclo recorre la escalera hacia abajo y de vuelta hacia arriba; seis mil años son una vuelta completa. Cada capítulo del libro es un paso de este único circuito.
Ponte a prueba ¿Cómo se llama el primer acto de ocultamiento?

✓ El Tzimtzum (צמצום).

Sala B · El Vocabulario

las categorías con las que piensa el libro

Tarjeta 6 de 34

Las Sefirot: diez atributos visibles de Su Voluntad

ספירות

Luces que Él permitió que fueran vistas; cada Sefirá (ספירה) es un atributo de Su Voluntad (רצונו).

Una historia · Las diez ventanas

Una gran casa se alza en la oscuridad. No puedes ver adentro, pero diez ventanas están iluminadas, cada una de un color distinto. Por cada ventana ves una manera en que el dueño elige actuar: bondad, fuerza, belleza. Las ventanas son las Sefirot (ספירות): luces visibles, cada una un atributo de Su Voluntad (רצונו).

El Árbol con las diez esferas encendidas.El Árbol con las diez esferas encendidas.
Son una innovación en el orden cósmico: Ein Sof (אין סוף) no se ve, las Sefirot sí. Su clase es “luces visibles”; su contenido es “atributos de la Voluntad”. Un Partzuf (פרצוף), más adelante, es una Sefirá desplegada en un cuerpo completo.
Ponte a prueba Nombra la clase y el contenido de una Sefirá (ספירה).

✓ Clase: una luz visible. Contenido: un atributo de Su Voluntad.

Tarjeta 7 de 34

El Árbol: diez nombres, tres niveles, tres columnas

עץ החיים

Kéter (כתר), Jojmá (חכמה), Biná (בינה); Jésed (חסד), Guevurá (גבורה), Tiféret (תפארת); Nétzaj (נצח), Hod (הוד), Yesod (יסוד); Maljut (מלכות).

Una historia · El hombre con los brazos abiertos

Párate con los brazos abiertos. Tu cabeza son las tres superiores: Kéter, Jojmá, Biná. Brazo derecho, Jésed (חסד); brazo izquierdo, Guevurá (גבורה); pecho, Tiféret (תפארת). Pierna derecha, Nétzaj; pierna izquierda, Hod; y Yesod entre ambas. Tus pies en el suelo son Maljut (מלכות). La derecha es bondad, la izquierda es juicio, el centro es misericordia.

El Árbol completo: esta es la tarjeta en la que el lector aprende a dibujarlo.El Árbol completo: esta es la tarjeta en la que el lector aprende a dibujarlo.
Tres niveles, de arriba abajo:
  • Los Mojin (מוחין), los cerebros: Kéter (כתר), Jojmá (חכמה), Biná (בינה)
  • El cuerpo, pecho y brazos: Jésed (חסד), Guevurá (גבורה), Tiféret (תפארת)
  • Las piernas: Nétzaj (נצח), Hod (הוד), Yesod (יסוד)
  • La boca receptora: Maljut (מלכות)
Tres columnas, de lado a lado:
IzquierdaCentroDerecha
Juicio
דין
Misericordia
רחמים
Bondad
חסד
Aprende a dibujarlo de memoria; es el dibujo sobre el que se construyen todos los demás.
Ponte a prueba Dibuja el Árbol y rotula las tres columnas.

✓ Derecha = Bondad (חסד), izquierda = Juicio (דין), centro = Misericordia (רחמים).

Tarjeta 8 de 34

La apariencia es real, pero no es la Sefirá

מראה ועצם

Los profetas ven carrozas (מרכבות), tronos y fuegos; la imagen responde a la necesidad operativa y nunca pretende ser la forma intrínseca de la Sefirá.

Una historia · Los dos rostros de la jueza

Una jueza condena con dureza a un ladrón por la mañana y consuela a un huérfano por la tarde. ¿Es severa o tierna? Ambos retratos son verdaderos, y ninguno es su alma. Los profetas vieron carrozas (מרכבות) y fuego del mismo modo: imágenes verdaderas, moldeadas por lo que el momento requería, nunca la Sefirá misma.

El Árbol, una esfera con dos siluetas contradictorias proyectadas desde ella.El Árbol, una esfera con dos siluetas contradictorias proyectadas desde ella.
La apariencia tiene forma espiritual y es verdadera; sin embargo, ni siquiera la forma espiritual es la esencia. Una misma Sefirá (ספירה) puede aparecer en dos formas opuestas a la vez, ambas verdaderas, porque ninguna de las dos es lo que la Sefirá es. Esta es la gramática detrás de cada imagen del libro, incluida la Semejanza de Hombre (דמות אדם).
Ponte a prueba ¿Pueden ser verdaderas a la vez dos imágenes opuestas de una misma Sefirá? ¿Por qué?

✓ Sí; ninguna es la esencia de la Sefirá, cada una sirve a una necesidad operativa.

Tarjeta 9 de 34

El gobierno está construido hacia un propósito

הנהגה

El orden de las Sefirot fue estructurado para producir al hombre con libre albedrío (בחירה); no es arbitrario.

Una historia · El edificio escolar

Cada pasillo, timbre y aula de una escuela existe por una sola razón: un alumno que elige aprender. Quita al alumno y el edificio no tiene sentido. El gobierno (הנהגה) de las Sefirot está diseñado de la misma manera. Todo su orden existe en aras de un ser con libre albedrío (בחירה).

El Descenso, una flecha desde el Árbol hasta Asiá (עשיה), con la leyenda “para el libre alEl Descenso, una flecha desde el Árbol hasta Asiá (עשיה), con la leyenda “para el libre albedrío del hombre”.
Hanhagá (הנהגה), gobierno, es la palabra del libro para describir cómo Su Voluntad conduce el mundo a través de las Sefirot. Es teleológico: el orden existe en aras de alguien que elige. Y funciona en dos registros, revelado (נגלה) y oculto (נסתר), que desarrolla la tarjeta 27.
Ponte a prueba ¿Para producir qué se construyó el orden de gobierno (הנהגה)?

✓ Al hombre con libre albedrío (בחירה).

Tarjeta 10 de 34

Revestimiento: lo interior dentro de lo exterior

התלבשות

Una Sefirá se expresa a través de otra; lo interior se reviste (מתלבש) de lo exterior.

Una historia · La lámpara en el farol

Una llama está dentro de una lámpara de vidrio, la lámpara dentro de un farol de papel, el farol dentro de una ventana. Cada capa se reviste (מתלבש) de la siguiente, y la luz sigue atravesándolas todas, más suave en cada capa. Eso es Hitlabshut (התלבשות): lo interior revestido de lo exterior.

El Árbol con tres anillos concéntricos translúcidos alrededor de la columna central: los cEl Árbol con tres anillos concéntricos translúcidos alrededor de la columna central: los cerebros dentro del cuerpo dentro de las piernas.
Hitlabshut (התלבשות) es la gramática de toda frase del libro del tipo “X revestido de Y”: Atik (עתיק) en Arij (אריך); Jojmá-Biná-Daat (חב״ד) dentro de Jésed-Guevurá-Tiféret (חג״ת) dentro de Nétzaj-Hod-Yesod (נה״י). La regla del dibujo: el resplandor interior se trasluce a través de la envoltura exterior.
Ponte a prueba En un Partzuf (פרצוף), ¿qué se reviste de qué?

✓ Jojmá-Biná-Daat dentro de Jésed-Guevurá-Tiféret dentro de Nétzaj-Hod-Yesod.

Tarjeta 11 de 34

Luz directa y luz que retorna

אור ישר ואור חוזר

La luz desciende directamente (אור ישר) y es devuelta hacia arriba (אור חוזר); toda Unión (זיווג) descansa sobre este doble movimiento.

Una historia · El eco

Grita hacia un cañón y tu voz vuelve a ti. El llamado baja; el eco sube de regreso. Sin la pared que lo devuelve, la voz se pierde. La luz funciona igual: la luz directa (אור ישר) baja, la luz que retorna (אור חוזר) vuelve a subir, y toda Unión (זיווג) descansa sobre ambas.

El Descenso, una flecha hacia abajo y una flecha hacia arriba junto a la Línea (קו).El Descenso, una flecha hacia abajo y una flecha hacia arriba junto a la Línea (קו).
El descenso y ascenso es el latido del sistema. Aparece primero como un principio fundamental de las Sefirot, luego como la Línea (קו) que entra en el Residuo (רשימו), y al final de todo como las Aguas Femeninas (מיין נוקבין) elevadas para encontrarse con el influjo que desciende.
Ponte a prueba ¿Qué doctrina posterior descansa sobre la luz doble?

✓ La Unión (זיווג): luz directa hacia abajo, luz que retorna hacia arriba.

Tarjeta 12 de 34

Las letras: veintidós, cada una una mezcla de las tres columnas

אותיות

El gobierno de los mundos se lleva a cabo a través de letras (אותיות): exactamente veintidós, el alfabeto hebreo.

Una historia · Las tres pinturas

Una pintora tiene solo tres pinturas: blanco para la bondad, rojo para el juicio, púrpura para la misericordia. Mezclándolas en distintas proporciones, obtiene veintidós colores, y con ellos lo pinta todo. Las veintidós letras (אותיות) son esos colores, cada una una mezcla distinta de las tres columnas del Árbol.

Las tres columnas del Árbol alimentando una fila de veintidós fichas debajo.Las tres columnas del Árbol alimentando una fila de veintidós fichas debajo.
La clave organizadora de cada letra es su combinación particular de Bondad (חסד), Juicio (דין) y Misericordia (רחמים), las tres columnas del Árbol. Las letras son el alfabeto en el que están escritos los Nombres (שמות).
Ponte a prueba ¿Cuántas letras hay, y de qué es combinación cada una?

✓ Veintidós; cada una es una combinación de Bondad, Juicio y Misericordia.

Tarjeta 13 de 34

El Nombre y sus cuatro deletreos: AV, SaG, MaH, BaN

מילויי השם: ע״ב ס״ג מ״ה ב״ן

El Nombre de Cuatro Letras deletreado de cuatro maneras (מילויים), cada una con su propia guematria (גימטריא).

Una historia · Un nombre, cuatro escrituras

Escribe tu propio nombre de cuatro maneras: en letra de imprenta, en cursiva, completo y con iniciales. Cada vez sigues siendo tú, pero cada escritura sirve para un uso distinto. El Nombre de Cuatro Letras también se deletrea de cuatro maneras: AV (ע״ב) 72, SaG (ס״ג) 63, MaH (מ״ה) 45, BaN (ב״ן) 52.

El Descenso, cuatro franjas horizontales 72 · 63 · 45 · 52 atravesando la esfera de Adam KEl Descenso, cuatro franjas horizontales 72 · 63 · 45 · 52 atravesando la esfera de Adam Kadmón (אדם קדמון).
  • AV (ע״ב) = 72 · Jojmá (חכמה), Atzilut
  • SaG (ס״ג) = 63 · Biná (בינה)
  • MaH (מ״ה) = 45 · Zeir Anpín (זעיר אנפין) · el MaH nuevo de la reparación
  • BaN (ב״ן) = 52 · Nukvá (נוקבא), Maljut (מלכות) · el BaN de la ruptura
Este es el código sobre el que funcionan casi todos los capítulos técnicos.
Ponte a prueba ¿Qué deletreo es “nuevo”, y qué repara?

✓ MaH (מ״ה), 45; repara BaN (ב״ן), el material roto.

Sala C · La Cosmogonía

cómo surgieron el espacio y la primera estructura

Tarjeta 14 de 34

Ein Sof y el Tzimtzum: se abre el Lugar

אין סוף · צמצום

El Infinito (אין סוף), que no se ve, se contrae (צמצום); se abre un Lugar (מקום) en la Luz.

Una historia · El salón lleno

Un salón está colmado de luz de pared a pared, tan brillante que nada en él puede verse. El anfitrión da un paso atrás y hace lugar. Ahora hay un espacio, y en ese espacio por fin pueden distinguirse las formas. Ese paso atrás es el Tzimtzum (צמצום); lo que aparece en el espacio son las Sefirot (ספירות).

El Descenso, la esfera superior con el hueco abierto debajo.El Descenso, la esfera superior con el hueco abierto debajo.
Este es el primer acto de ocultamiento. Su resultado inmediato: las Sefirot (ספירות) se vuelven visibles. Antes, un campo uniforme de luz; después, un hueco rodeado de Luz, y el hueco no es negro, solo un tono más tenue del mismo campo.
Ponte a prueba ¿Cuál es el resultado inmediato del Tzimtzum (צמצום)?

✓ Las Sefirot se vuelven visibles.

Tarjeta 15 de 34

Reshimu: el Residuo

רשימו

La huella que queda en el hueco después de la contracción, identificada como Maljut de Ein Sof (מלכות דאין סוף).

Una historia · El aroma en el frasco

Vacía un frasco de perfume. El frasco parece vacío, pero el aroma permanece. Esa huella es todo aquello con lo que trabajará la etapa siguiente. El Residuo (רשימו) es la huella de la luz que quedó en el Lugar tras la contracción: el lado receptor, femenino, BaN (ב״ן), la materia prima de todo lo que sigue.

El Descenso, un tenue resplandor que llena el hueco; el margen izquierdo dice BaN (ב״ן) · El Descenso, un tenue resplandor que llena el hueco; el margen izquierdo dice BaN (ב״ן) · Residuo · Femenino.
El Residuo (רשימו) es la materia prima de todo lo que sigue, y es el lado del cosmos que es raíz del daño: el BaN (ב״ן), lo femenino, lo receptor. El Juicio (דין) en el Residuo es la raíz de la sustancia material de las creaciones separadas.
Ponte a prueba ¿Qué lado del par MaH/BaN (מ״ה/ב״ן) es el Residuo (רשימו)?

✓ BaN (ב״ן), el lado femenino, receptor, raíz del daño.

Tarjeta 16 de 34

Kav: la Línea; y Círculos frente a Rectitud

קו · עיגולים ויושר

Un hilo de luz (קו) entra en el Lugar y organiza el Residuo (רשימו); sus dos modos son Círculo (עיגול) y Rectitud (יושר).

Una historia · La plomada

Un constructor tiene un patio lleno de ladrillos dispuestos en anillos alrededor del borde. Deja caer una plomada por el centro, y los ladrillos dispersos empiezan a alzarse en un muro recto y ordenado. La Línea (קו) entra en el Residuo (רשימו) y lo ordena. Círculos (עיגולים) y Rectitud (יושר) son dos maneras en que se disponen las mismas Sefirot.

El Descenso, la Línea vertical atravesando el hueco con anillos concéntricos a su alrededoEl Descenso, la Línea vertical atravesando el hueco con anillos concéntricos a su alrededor; el margen derecho dice MaH (מ״ה) · Línea · Masculino.
La Línea que rige y rectifica el Residuo es el patrón operativo que reaparece cada vez que, en el libro, algo repara otra cosa. Igulim (עיגולים), los anillos concéntricos, y Yosher (יושר), el Árbol erguido, son dos modos de las mismas Sefirot.
Ponte a prueba ¿De qué es modelo “la reparación del Residuo”?

✓ De toda reparación posterior de algo por medio de otra cosa; la Línea que rige el Residuo.

Tarjeta 17 de 34

Adam Kadmón: la primera emanación ordenada

אדם קדמון

Diez Sefirot en la Semejanza de Hombre (דמות אדם) bajo las cuatro letras del Nombre.

Una historia · La maqueta del arquitecto

Antes de construir una ciudad, el arquitecto hace una maqueta completa: cada calle en su lugar, con la forma de un hombre tendido sobre el plano. Cada edificio posterior la sigue. Adam Kadmón (אדם קדמון) es esa primera maqueta: diez Sefirot en la Semejanza de Hombre (דמות אדם), con cuatro ramas, AV, SaG, MaH, BaN.

El Descenso, la esfera de Adam Kadmón con sus cuatro franjas.El Descenso, la esfera de Adam Kadmón con sus cuatro franjas.
De Adam Kadmón (אדם קדמון, א״ק) surgen las ramas AV, SaG, MaH, BaN (ע״ב ס״ג מ״ה ב״ן), y bajo él se ordenan los cuatro Mundos. Es el puente entre el relato de la creación y el relato de los mundos y los Partzufim; Atik (עתיק), el Partzuf más alto, es su Maljut (מלכות) revestida en Atzilut.
Ponte a prueba ¿Cuáles son las cuatro ramas que surgen de Adam Kadmón (אדם קדמון)?

✓ AV, SaG, MaH, BaN (ע״ב ס״ג מ״ה ב״ן).

Tarjeta 18 de 34

Los cuatro Mundos

אבי״ע: אצילות בריאה יצירה עשיה

Atzilut (אצילות), Emanación; Beriá (בריאה), Creación; Yetzirá (יצירה), Formación; Asiá (עשיה), Acción.

Una historia · Idea, plan, dibujo, casa

Una casa comienza como una idea en la mente del dueño, se convierte en un plan, luego en el dibujo de un arquitecto y, por último, en una casa donde se puede vivir. Atzilut (אצילות), Beriá (בריאה), Yetzirá (יצירה), Asiá (עשיה): Emanación, Creación, Formación, Acción. Los Partzufim viven en la idea; nosotros vivimos en la casa.

El Descenso, las cuatro esferas inferiores.El Descenso, las cuatro esferas inferiores.
Ordenados bajo Adam Kadmón y funcionando como un solo mundo con tres vestiduras:
  • Atzilut (אצילות), Emanación: aquí viven los Partzufim (פרצופים)
  • Beriá (בריאה), Creación
  • Yetzirá (יצירה), Formación
  • Asiá (עשיה), Acción: aquí vivimos nosotros; el influjo “sale a actuar”
Juntos son ABYA (אבי״ע); los tres inferiores solos, BYA (בי״ע).
Ponte a prueba ¿En qué Mundo viven los Partzufim? ¿En cuál vivimos nosotros?

✓ Atzilut (אצילות); Asiá (עשיה).

Tarjeta 19 de 34

Dónde vive el mal: solo en BYA

קליפות בבי״ע

Las cáscaras (קליפות) y el ámbito humano están en los tres Mundos inferiores (בי״ע); nunca en Atzilut (אצילות).

Una historia · El taller de la planta baja

En una gran casa la familia vive arriba, y el taller, con su suciedad y sus chispas, está en la planta baja. El barro nunca llega a las habitaciones de arriba. Las cáscaras (קליפות) del mal están solo en los tres Mundos inferiores (בי״ע), porque la ruptura que es su raíz nunca alcanzó Atzilut (אצילות).

El Descenso, Beriá, Yetzirá y Asiá sombreados; Atzilut queda despejado.El Descenso, Beriá, Yetzirá y Asiá sombreados; Atzilut queda despejado.
Por eso la ruptura ocurrió solo en Nekudim (נקודים), y por eso el arco de la reparación va BYA → ABYA → BYA: los mundos inferiores de Nekudim se convierten en los cuatro Mundos propiamente dichos, y los tres inferiores siguen siendo el escenario donde el mal es enfrentado y utilizado.
Ponte a prueba ¿Por qué Atzilut (אצילות) nunca es el lugar del mal?

✓ La raíz del mal está en los recipientes rotos, y la ruptura alcanza solo los mundos inferiores (בי״ע).

Sala D · El Drama

ruptura y reparación

Tarjeta 20 de 34

Nekudim: el mundo que se rompió; 288 chispas

נקודים · שבירת הכלים · רפ״ח ניצוצין

El Mundo del Caos (תוהו), el mundo de los puntos (נקודים): sus siete recipientes (כלים) inferiores se rompieron y cayeron 288 chispas (רפ״ח ניצוצין).

Una historia · La caja de copas

Una caja guarda diez copas. Las tres de arriba son de cristal y se mantienen firmes. Las siete de abajo son delgadas, sopladas todas de una misma hornada, y cuando se vierte en ellas la luz, se rajan. Los fragmentos se dispersan: 288 chispas (רפ״ח ניצוצין). Esto es Nekudim (נקודים), el mundo que se rompió.

El Descenso, la esfera agrietada junto a Adam Kadmón; en el Árbol, las tres esferas superiEl Descenso, la esfera agrietada junto a Adam Kadmón; en el Árbol, las tres esferas superiores intactas y las siete inferiores fracturadas.
  • Sus recipientes eran de un solo material, construidos con chispas de una emanación anterior.
  • Las tres primeras Sefirot no se rompieron: son coronas sobre las siete rotas; los pecados no las dañan, pero las alejan.
  • Los siete recipientes inferiores se rompieron; cayeron 288 chispas (רפ״ח ניצוצין).
Todo lo que en el mundo se llama daño tiene aquí su raíz.
Ponte a prueba ¿Cuántas chispas cayeron, y qué Sefirot no se rompieron?

✓ 288 (רפ״ח); Kéter, Jojmá y Biná no se rompieron.

Tarjeta 21 de 34

Todo daño tiene su raíz en la ruptura; toda reparación, en la conjunción de MaH y BaN

מ״ה וב״ן · מתקלא

La raíz de la reparación (תיקון) es la conjunción de MaH (מ״ה) y BaN (ב״ן): la matkelá (מתקלא), la balanza.

Una historia · La balanza

En un platillo de la balanza yace material roto; en el otro, el peso nuevo que lo endereza. Solo cuando ambos platillos se sostienen juntos, la balanza queda equilibrada. Ese equilibrio es la matkelá (מתקלא). MaH (מ״ה) es siempre la raíz de la reparación y BaN (ב״ן), la raíz del daño, y la reparación surge de su conjunción.

El Descenso, las dos leyendas de los márgenes atadas en un solo nudo a la altura de AtziluEl Descenso, las dos leyendas de los márgenes atadas en un solo nudo a la altura de Atzilut.
El primer principio general de Nekudim: todo daño y toda reparación en el mundo tienen su raíz en la ruptura de los recipientes (שבירת הכלים). Y en cada nivel, MaH es la raíz de la reparación y BaN, la raíz del daño. La balanza (מתקלא) del Sifra DeTzeniuta (ספרא דצניעותא) consiste en sostener a ambos juntos.
Ponte a prueba Completa: MaH (מ״ה) = raíces de ___; BaN (ב״ן) = raíces de ___.

✓ MaH = raíces de reparación; BaN = raíces de daño.

Tarjeta 22 de 34

Masculino y Femenino: MaH es la Línea, BaN es el Residuo

דכר ונוקבא

MaH (מ״ה) = Línea (קו) = Masculino (דכר); BaN (ב״ן) = Residuo (רשימו) = Femenino (נוקבא).

Una historia · Semilla y tierra

Una semilla sola no hace nada; la tierra sola no hace crecer nada. Júntalas y brota la vida. La semilla es activa; la tierra recibe. MaH (מ״ה) es la Línea (קו), el Masculino (דכר); BaN (ב״ן) es el Residuo (רשימו), el Femenino (נוקבא). Toda Unión (זיווג) del libro es este mismo patrón.

El Descenso, los dos márgenes como los dos lados de cada esfera.El Descenso, los dos márgenes como los dos lados de cada esfera.
Masculino · דכרFemenino · נוקבא
MaH (מ״ה)BaN (ב״ן)
la Línea (קו)el Residuo (רשימו)
el lado activoel lado receptor
raíces de reparaciónraíces de daño
Las luces se acoplan en pares para atraer desde la Fuente: el principio de los dos generadores. El emparejamiento existe también por encima de Nekudim, como AV y SaG (ע״ב וס״ג). Toda Unión (זיווג) del libro es este mismo patrón.
Ponte a prueba ¿Cuál es la Línea, MaH o BaN? ¿Cuál es el Masculino?

✓ MaH (מ״ה) es la Línea y el Masculino; BaN (ב״ן), el Residuo y el Femenino.

Tarjeta 23 de 34

Reparación: selección y purificación; los recipientes se vuelven Partzufim

תיקון · בירור

Nivel por nivel, las chispas son seleccionadas y purificadas (בירור); el nuevo MaH (מ״ה) completa los recipientes rotos, y estos se convierten en Partzufim (פרצופים).

Una historia · El mosaico

Después de que el vidrio se hizo añicos, un artesano clasifica los fragmentos uno por uno, limpia cada uno y los coloca en un marco nuevo. El resultado no es el viejo vidrio pegado. Es un mosaico, más hermoso que el original. La selección (בירור) y la reparación (תיקון) convierten los recipientes rotos en Partzufim (פרצופים).

El Descenso, la esfera agrietada que se resuelve hacia abajo en la esfera de Atzilut, con El Descenso, la esfera agrietada que se resuelve hacia abajo en la esfera de Atzilut, con su pila de cinco Partzufim.
El BYA de Nekudim se convierte en el ABYA propiamente dicho. El Árbol de la Santidad que resulta es un estado nuevo, no el antiguo restaurado: “cielos nuevos y tierra nueva”. La reparación consiste en hacer algo mejor que lo que se rompió.
Ponte a prueba ¿En qué se convierten los recipientes reparados?

✓ En Partzufim (פרצופים).

Tarjeta 24 de 34

La parte del hombre: el Cielo innova, el hombre refuerza

אתערותא דלתתא

La mano del Cielo aporta la innovación; la mano del hombre aporta el refuerzo; todo el cosmos es reparado por la elección (בחירה) del hombre.

Una historia · El maestro y la tarea

El maestro da la lección nueva; solo el alumno puede hacer la tarea que la afianza. La lección sin práctica se desvanece; la práctica sin la lección no tiene sobre qué trabajar. El Cielo aporta la innovación; el hombre aporta el refuerzo. Ese es el despertar desde abajo (אתערותא דלתתא), y todo el cosmos está pendiente de él.

El Descenso, una flecha desde Asiá (עשיה) que vuelve a subir por la escalera, con la leyenEl Descenso, una flecha desde Asiá (עשיה) que vuelve a subir por la escalera, con la leyenda “refuerzo”.
La perfección (שלימות) requiere la carencia (חסרון); nada es en vano y nada falta; cada parte está calibrada con exactitud. Seis milenios son un ciclo. En esta tarjeta los axiomas de la Sala A aterrizan en la mecánica de la Sala D.
Ponte a prueba ¿Qué aporta la mano del hombre que la mano del Cielo no aporta?

✓ El refuerzo; el Cielo aporta la innovación.

Sala E · Los Partzufim

las estructuras que ejercen el gobierno

Tarjeta 25 de 34

Partzuf: una luz desplegada en un cuerpo de 613 partes

פרצוף · תרי״ג

El nivel por encima de una Sefirá: una luz diferenciada en 613 (תרי״ג) partes, como las mitzvot (מצוות), como los miembros y tendones.

Una historia · De una célula a un cuerpo

Una sola célula se divide hasta convertirse en un cuerpo entero: huesos adentro, piel afuera, cabeza arriba, pies abajo, todo moviéndose a la par como un reloj. Un Partzuf (פרצוף) es una luz desplegada en 613 (תרי״ג) partes, con dos ejes: grosor (עובי), de lo interior a lo exterior, y altura (שיעור קומה), de lo superior a lo inferior.

La Familia, una figura mostrada como plantilla: anillos concéntricos para el grosor, una eLa Familia, una figura mostrada como plantilla: anillos concéntricos para el grosor, una escala vertical para la altura.
Dos ejes:
  • Grosor (עובי): lo interior revestido de lo exterior; los cerebros dentro del cuerpo dentro de las piernas.
  • Altura (שיעור קומה): más cerca de la raíz arriba, expandiéndose abajo.
Integrados en un solo orden, la Semejanza de Hombre (דמות אדם):
  • gobernado desde el corazón que entiende;
  • moviéndose como un reloj cuya rueda pequeña hace girar muchas ruedas grandes (כונניות);
  • vivo con un espíritu (רוח) que circula.
Ponte a prueba Nombra los dos ejes de un Partzuf (פרצוף).

✓ Grosor (עובי), interior-exterior; y altura (שיעור קומה), superior-inferior.

Tarjeta 26 de 34

Los cinco Partzufim de Atzilut

עתיק · אריך אנפין · אבא ואמא · זעיר אנפין · נוקבא

Atik Yomín (עתיק יומין), Arij Anpín (אריך אנפין), Aba e Ima (אבא ואמא), Zeir Anpín (זעיר אנפין), Nukvá (נוקבא).

Una historia · La familia a la mesa

En la cabecera de la mesa se sienta el bisabuelo, Atik (עתיק), casi en silencio. A su lado, el abuelo, Arij Anpín (אריך אנפין), todo bondad. Luego los padres, Aba e Ima (אבא ואמא), que crían a los hijos: el hijo, Zeir Anpín (זעיר אנפין), y la hija, Nukvá (נוקבא). Cinco Partzufim, una familia.

La Familia, la pila completa; la superposición del Árbol muestra de qué Sefirot está hechoLa Familia, la pila completa; la superposición del Árbol muestra de qué Sefirot está hecho cada uno.
  • Atik Yomín (עתיק יומין): Maljut de Adam Kadmón revestida en Atzilut; masculino y femenino literalmente en un solo cuerpo; el puente que desciende desde A״K.
  • Arij Anpín (אריך אנפין): Kéter (כתר); la raíz, de la cual los demás son ramas; Bondad completa en sí mismo.
  • Aba e Ima (אבא ואמא): Jojmá y Biná (חכמה ובינה); los padres.
  • Zeir Anpín (זעיר אנפין, ז״א): los seis, de Jésed a Yesod; Juicio endulzado por Ima.
  • Nukvá (נוקבא): Maljut (מלכות); la Shejiná (שכינה).
Aprende a dibujar esta pila.
Ponte a prueba ¿Qué Partzuf está hecho de qué Sefirot?

✓ Arij = Kéter; Aba = Jojmá; Ima = Biná; Z״A = Jésed→Yesod; Nukvá = Maljut.

Tarjeta 27 de 34

Dos registros de gobierno; el techo es la Cabeza Desconocida

הנהגה נגלית ונסתרת · רישא דלא אתידע

El cosmos se gobierna en dos registros, revelado (נגלה) y oculto (נסתר); la raíz oculta reside en la Cabeza Desconocida (רישא דלא אתידע, רדל״א).

Una historia · Los dos libros de cuentas

Un rey sabio lleva dos libros de cuentas. Uno está abierto: premios y castigos que la gente puede ver. El otro está sellado: el plan oculto que encamina cada suceso hacia el final. El cosmos se gobierna en ambos registros, revelado (נגלה) y oculto (נסתר). La raíz sellada reside en la Cabeza Desconocida (רישא דלא אתידע).

La Familia, el círculo cerrado en la cima misma de Atik (עתיק); una línea punteada marca eLa Familia, el círculo cerrado en la cima misma de Atik (עתיק); una línea punteada marca el mismo techo de la tarjeta 1.
  • Una huella de cada acto defectuoso queda registrada incluso después de su reparación, para revelar la dimensión oculta.
  • El Gran Día del Juicio (יום הדין הגדול) es la reparación y la recompensa completas.
  • La Cabeza Desconocida (רישא דלא אתידע), la más alta de las tres cabezas de Atik (תלת רישין), contiene la raíz de toda combinación de MaH-BaN.
  • Es el nivel más allá del cual la indagación no avanza: el mismo techo de la tarjeta 1, visto desde dentro de Atzilut.
Ponte a prueba ¿Cuáles son los dos registros de gobierno (הנהגה)?

✓ Revelado (נגלה) y oculto (נסתר).

Tarjeta 28 de 34

La cabeza de Arij: las herramientas de la reparación

תיקוני אריך אנפין · דיקנא · מצחא

La cabeza de cada Partzuf contiene Corona (כתר) más Fuerzas Mentales (מוחין); Atik brilla a través de las Reparaciones (תיקונים) de la cabeza de Arij.

Una historia · El rostro del abuelo

Un niño mira el rostro de su abuelo para saber cómo están las cosas. Cuando la frente está serena, todos se relajan; cuando la frente queda oculta, la severidad solo se suaviza. Los rasgos de la cabeza de Arij Anpín funcionan así. La Frente del Favor (מצחא דרעוא) elimina el juicio cuando está revelada, y la barba (דיקנא) contiene trece canales de misericordia.

La Familia, la cabeza de Arij ampliada, con trece líneas que descienden y la frente iluminLa Familia, la cabeza de Arij ampliada, con trece líneas que descienden y la frente iluminada.
  • La barba (דיקנא): sus Tikunim son los trece Canales de Misericordia (י״ג מכילין דרחמי).
  • La Frente del Favor (מצחא דרעוא): revelada, elimina el Juicio severo; oculta, solo lo endulza.
  • Ojos, nariz, oídos, boca: cada rasgo de la cabeza es un mecanismo de reparación con consecuencias abajo.
Arij en sí mismo actúa con Bondad completa; sus ramas actúan con Justicia.
Ponte a prueba ¿Qué hace la Frente del Favor (מצחא דרעוא) cuando está revelada?

✓ Elimina el Juicio severo (oculta, solo lo endulza).

Tarjeta 29 de 34

Aba e Ima: los padres

אבא ואמא

Aba (אבא) es Jojmá (חכמה), Ima (אמא) es Biná (בינה); juntos son los padres de Zeir Anpín y Nukvá.

Una historia · Padre y madre enseñan

Un padre da toda la idea en una sola frase: sé honesto. La madre la detalla: qué decirle al tendero, cómo devolver el cambio de más. Aba (אבא) es Jojmá (חכמה), que revela las Fuerzas Mentales (מוחין) en conjunto. Ima (אמא) es Biná (בינה), que las revela en detalle.

La Familia, las dos esferas de los padres lado a lado, con líneas que descienden hacia ZeiLa Familia, las dos esferas de los padres lado a lado, con líneas que descienden hacia Zeir Anpín.
  • Tienen su raíz en la dimensión exterior de la tríada inferior de Arij y extienden la Sabiduría Oculta (חכמה סתימאה) en las columnas de la Bondad y el Juicio.
  • Aba revela las Fuerzas Mentales (מוחין) en conjunto; Ima las revela en detalle.
  • Su entrada en Zeir Anpín genera además los Partzufim adicionales Yaakov y Leá (יעקב ולאה).
  • Sus propias subdivisiones: Israel Sabá y Tevuná (ישראל סבא ותבונה).
Ponte a prueba ¿Qué Sefirot son Aba (אבא) e Ima (אמא)?

✓ Jojmá (חכמה) y Biná (בינה).

Sala F · El Funcionamiento

cómo opera en la práctica, y dónde termina

Tarjeta 30 de 34

Zeir Anpín crece: gestación, lactancia, madurez

זעיר אנפין · עיבור יניקה גדלות

Los padres dirigen a Zeir Anpín (זעיר אנפין) a través de sus Fuerzas Mentales (מוחין); él crece por etapas, y la ruptura se repara en cada etapa.

Una historia · Nueve meses, dos años, toda una vida

Un niño es llevado en el vientre, luego amamantado, y después crece hasta pensar por sí mismo. En cada etapa sus padres le dan un poco más de su mente. Zeir Anpín (זעיר אנפין) crece de la misma manera: Gestación (עיבור), Lactancia (יניקה), Madurez (גדלות), y cada etapa repara un poco más de la ruptura.

La Familia, Zeir Anpín con una barra de crecimiento: gestación → lactancia → madurez.La Familia, Zeir Anpín con una barra de crecimiento: gestación → lactancia → madurez.
  • Tres etapas: Gestación (עיבור), Lactancia (יניקה), Madurez (גדלות); luego una Primera y una Segunda Madurez.
  • Daat (דעת) se extiende por todo su cuerpo; Jojmá y Biná no.
  • Su estructura estática es el Tzelem (צלם).
  • El cosmos funciona por gradación (hadragá, הדרגה): intermediarios en lugar de emisión directa.
Z״A y Nukvá juntos son la raíz de todas las creaciones inferiores.
Ponte a prueba Nombra las tres etapas del crecimiento de Zeir Anpín.

✓ Gestación (עיבור), Lactancia (יניקה), Madurez (גדלות).

Tarjeta 31 de 34

Nukvá es construida por separado y desprendida

בנין הנוקבא · נסירה

Nukvá (נוקבא) es construida por separado, con Potencias mitigadas (גבורות ממותקות); la Nesirá (נסירה) la separa del costado de Zeir Anpín y la convierte en un Partzuf independiente.

Una historia · Los retoños gemelos

Dos retoños crecen espalda con espalda desde una misma raíz. Ninguno puede mirar al otro hasta que un jardinero los separa con cuidado y trasplanta el segundo como un árbol propio. Entonces pueden estar cara a cara. Nukvá (נוקבא) es desprendida del costado de Zeir Anpín en la Nesirá (נסירה) y se convierte en un Partzuf por derecho propio.

La Familia, Nukvá deslizándose desde detrás de Zeir Anpín hasta quedar frente a él.La Familia, Nukvá deslizándose desde detrás de Zeir Anpín hasta quedar frente a él.
Sus tres estados:
  • espalda con espalda (אחור באחור): un solo cuerpo, unidos por la espalda;
  • la Nesirá (נסירה): es separada del costado de Zeir Anpín;
  • cara a cara (פנים בפנים), abajo y luego arriba.
Sus Potencias (גבורות) deben ser endulzadas antes de que pueda ser una pareja apta para la Unión. Mientras tanto, los mundos ascienden y descienden (עליה וירידה) en distintos momentos; la expansión (התפשטות) no es lo mismo que el ascenso.
Ponte a prueba ¿Qué es la Nesirá (נסירה)?

✓ La separación por la cual Nukvá es cortada del costado de Z״A y convertida en un Partzuf independiente.

Tarjeta 32 de 34

La Unión

זיווג

Unión Interior (זיווג פנימי), besos (נשיקין) en el nivel de Rúaj (רוח); Unión Exterior (זיווג חיצוני), recipientes y Yesodot (יסודות).

Una historia · Pedernal y acero

Golpea el pedernal contra el acero y salta una chispa que ninguno de los dos podría producir solo. Ambos deben estar enteros; un pedernal rajado no da nada. La Unión (זיווג) es ese encuentro en su nivel más alto: interior, en el nivel de Rúaj (רוח), y exterior, a través de los recipientes. De ella proviene la vida de los mundos inferiores.

La Familia, la doble flecha entre Zeir Anpín y Nukvá.La Familia, la doble flecha entre Zeir Anpín y Nukvá.
  • Unión Interior (זיווג פנימי): besos (נשיקין), en el nivel de Rúaj (רוח).
  • Unión Exterior (זיווג חיצוני): recipientes y Yesodot (יסודות).
  • Ambos compañeros deben estar completos.
  • La Unión tiene un orden de ocho etapas.
Es el patrón de la tarjeta 22, Masculino que se encuentra con Femenino, MaH (מ״ה) con BaN (ב״ן), Línea con Residuo, ahora en el nivel en que produce la vida de los mundos inferiores.
Ponte a prueba ¿Cuáles son las dos clases de Unión (זיווג)?

✓ Interior (besos, en el nivel de Rúaj) y Exterior (recipientes y Yesodot).

Tarjeta 33 de 34

La Shejiná reúne ángeles y almas; las Aguas Femeninas

שכינה · היכלות · מיין נוקבין

La Shejiná (שכינה) es la Nukvá de Atzilut; sus ramas son los ángeles (מלאכים), servidumbre sin libre albedrío, y las almas (נשמות), servicio por libre albedrío.

Una historia · Las dos casas de la reina

Una reina tiene dos casas: sirvientes que hacen exactamente lo que se les ordena, y ciudadanos libres que eligen servirla. Los sirvientes entran por los corredores del palacio; los dones de los ciudadanos suben hacia ella desde abajo. La Shejiná (שכינה) reúne a los ángeles (מלאכים) a través de los Aposentos (היכלות) y a las almas (נשמות) a través de las Aguas Femeninas (מיין נוקבין).

La Familia, Nukvá con dos ramas debajo de ella, ángeles y almas, y una flecha hacia arribaLa Familia, Nukvá con dos ramas debajo de ella, ángeles y almas, y una flecha hacia arriba desde Asiá.
Ambas ramas deben quedar contenidas en ella:
  • los ángeles (מלאכים), servidumbre sin libre albedrío: mediante el ascenso de los Aposentos (היכלות);
  • las almas (נשמות), servicio por libre albedrío: mediante las Aguas Femeninas (מיין נוקבין, מ״ן) elevadas por los actos de abajo.
Seis mil años de Uniones se acumulan hasta la reparación completa. Aquí la tarjeta 24 se vuelve mecanismo: los actos del hombre ascienden como la luz que retorna de la tarjeta 11.
Ponte a prueba ¿Cuáles son las dos ramas de la Shejiná (שכינה), y cómo entra cada una en ella?

✓ Los ángeles, a través de los Aposentos (היכלות); las almas, a través de las Aguas Femeninas (מיין נוקבין).

Tarjeta 34 de 34

El influjo sale a actuar; el ciclo se cierra

ירידת השפע לעשיה

El influjo (שפע) de la Unión desciende a través de los Aposentos de Beriá y de los servidores ministrantes hasta Asiá (עשיה), donde actúa, en los cuerpos y en el gobierno.

Una historia · Lluvia sobre el campo

La lluvia se forma en lo alto de las nubes, cae a través del cielo, y solo cuando llega al campo algo crece. Del mismo modo, el influjo (שפע) de la Unión desciende a través de los Aposentos de Beriá hasta Asiá (עשיה), donde actúa en los cuerpos y en los acontecimientos. El ciclo de las tarjetas 4 y 5 se cierra aquí, en la tierra.

La Familia, la flecha que desciende a través de Beriá y Yetzirá hasta una Asiá iluminada.La Familia, la flecha que desciende a través de Beriá y Yetzirá hasta una Asiá iluminada.
  • Desde Adam estamos en modo de restauración; cada día, las luces se revelan de nuevo.
  • Las Aguas Femeninas tienen su raíz en las Potencias del Yesod de Nukvá, que es el Juicio en el Residuo (רשימו), la raíz de la materia de las creaciones separadas.
  • El descenso: desde la Unión, a través de los Aposentos de Beriá y de los servidores ministrantes, hasta Asiá, donde actúa.
El ciclo de las tarjetas 4 y 5 se cierra aquí: el ocultamiento se ha vuelto revelación, y se da el bien ganado. “Bendito sea D-os por siempre, amén y amén”.
Ponte a prueba ¿Dónde actúa finalmente el influjo (שפע)?

✓ En Asiá (עשיה): en los cuerpos y en los acontecimientos de gobierno.